Oder ist es nur ein Wechsel von einer Daseinsform
in eine Andere?
Das Universalprinzip von Böttner
(http://www.universal-prinzip.de/gesamtframe1.htm)
mag man belächeln, aber wird nicht aus unserer Asche
neues Leben entstehen, in dem wir auch dann
präsent sind?

Hallo Karlos,
danke für deinen Einwurf. Philosophiegeschichtlich geht es jedoch nicht tatsächlich darum, was einmal aus uns wird, sondern darum, dass Philosophie-treiben definiert wird durch "Sterben lernen", insofern die Seele vom Körper getrennt werden soll. Der Zugang zur strikten theoretischen Weisheit eröffnete sich für die "Alten" durch die Negierung der körperlichen Gelüste, tugendhaftes Streben, Verneinung der Begierden etc. Also etwas ganz altmodisches. Es war zur Zeit der Antike durchaus in Ordnung, dass die Seele nicht auf einem Komposthaufen verdampft, sondern wieder ins Göttliche eingeht. Ich erfinde das nicht, sondern es ist tatsächlich der rote Faden als Ziel für die Philosophie durch die ersten fünf Jahrhunderte und weiter. Der menschlichen Seele wurde zu dieser Zeit noch einen höheren Stellenwert eingeräumt als den, den sie jetzt innehat (?). Mit der schieren Asche wäre wohl zu der damaligen Zeit niemand d'accord gegangen, jedenfalls nicht als Medium, um noch irgendwie präsent zu sein;-)

Lieber Karlos, aus meinem letzten Aschenbecher wird kein Phönix auferstehen, da bin ich mir ziemlich sicher. Wenn er geleert ist, geht's ab in die Hölle, wo ich bestimmt jede Menge alte Bekannte wiedertreffe. Bis dann, mein Lieber. Grüezi in die Schweiz

Salve Schlagloch!

Du stellst entscheidende und absolut nachvollziehbare Fragen. Ich frage mich das auch und kann bislang folgende Antwort anbieten:

Tatsächlich ist das "himmlische Paradies" so wie die "Unsterblichkeit der Seele" empirisch nicht beweisbar, es kann aber tatsächlich vernünftig sein, sowohl das eine als auch das andere anzunehmen. Hier gilt es allerdings Wissen und Gewißheit zu unterscheiden. Eine guten Einstieg zu diesem Thema bietet Platons Dialog Phaidon: Sokrates setzt auseinander, warum er den Tod ob seiner unsterblichen Seele nicht fürchtet.

Die Angst vor dem Nichts fordert nur unsere Liebe zum Sein heraus. Diese Liebe aber kann uns zu einem tieferen Verständnis des Seins führen. Die Liebe selbst ist eine unbedingte Bewegung auf etwas hin, die Angst aber - wenn man ihr irrationales Moment berücksichtigt - ist eine unbedingte Bewegung von etwas weg. Ich halte es für zutiefst unvernünftig, um nicht heidnisch zu sagen, aus Angst oder Unwissenheit zu glauben. Vernünftig aber scheint es mir, den Glauben auf Liebe und Vorwissen zu gründen.

Vale!
Tiberius

Gell, der Tiberius, das ist schon ein Wahnsinnskerle ... Ich mein das ganz ernst, und frage mich manchmal, wie er sich ausgerechnet auf mein Blog verirren konnte. Ringrazio Dio dafür. Ich will ihn nicht mehr missen.

Du machst mich verlegen, liebe Elsa. Es ist schön das wir uns gefunden habe. Und auch ich möchte Dich nicht mehr missen.

Tiberius