Ich freue mich doch sehr, daß jemand so ausführlich und so substantiell zu einer Diskussion auf einem Blog beiträgt, wie du es getan hast. Ich habe natürlich eine Menge Probleme mit dem, was du sagst. Wie diese zustande kommen, habe ich einmal dadurch zu zeigen versucht, daß ich deine Beiträge in der Form, in der ich sie mir übersetze, hier wiedergebe;

"Die Dreifaltigkeit spiegelt die drei Formen, in der der Mensch Gott erfährt. Ich würde mich nicht zu sehr an der Dreizahl aufhalten. Sie ist der Gotteserfahrung nachgeordnet. (Übersetzung: Wenn Gott mir ganz für mich in dreifacher Form entgegen tritt, ich ihn dreifach erfahre, hat eine Dreifaltigkeit ihren Grund darin,. Träte er mir zweifach, fünffach oder 37-fach entgegen, würde das auch für die Zweifaltigkeit, Fünffaltigkeit oder 37-Faltigkeit zutreffen)

Gott und Gottesmutter stehen sich als väterliches, gebendes, und mütterliches, empfangendes, Prinzip gegenüber. (Übersetzung: In den Gesellschaften der Bibelautoren waren die Männer in der Regel in der Funktion der Gebenden, Ernährenden. Ebenso geben Männer ihren Samen für die Fortpflanzung. Daher kann das Prinzip des Gebens mit Männlich in eins gesetzt werden. Frauen dagegen wurden damals eher unterhalten, und sie empfangen beim Beischlaf den Samen, daher dann das Prinzip des Empfangens als mütterlich. Es geht übrigens auch anders) Der Sohn ist die konkrete Form der Gotteserfahrung (Übersetzung: Der Akt der Geburt ist wie der des Zeugens eines der elementaren menschlichen Ereignisse, das Kind - für viele Gesellschaften der Sohn, da die Tochter in ihnen zweitrangig ist - sein konkretes Resultat) und der Heilige Geist deren abstrakte Form. (Übersetzung: schwierig für mich. Das ist halt eine dieser Behauptungen, die ich für als aus dem Nichts kommend ansehe und auf die dann später so enorm viel errichtet wird) Die Zuweisung eines Geschlechts ist für die abstrakte Form weder notwendig noch angemessen.

Das christliche Weltbild beruht im Grunde auf einer Vierzahl: einem drei plus eins. Die Vierzahl findet sich im Symbol des Kreuzes. Das Kruzifix geht noch einen Schritt weiter und zeigt mit Jesus Christus, dem neuen Adam, die Aufstellung des Menschen in der Ordnung der Welt: Zwischen dem Dreifaltigen Schöpfergott, der Vater, Sohn und Heiliger Geist ist, und der begnadeten Schöpfung, die Gott empfängt und Mutter all seiner Kinder ist. ( 1Joh 3,1: Wir heißen Gottes Kinder und wir sind es.) (Übersetzung: fällt mir schwer, da es sich in meinen Augen um recht willkürliche Symbolik handelt, die nur umschreibt, nicht begründet. Darum geht es aber vermutlich auch dabei nicht.)

Die Spitze des Kreuzes verweist auf den Vater, der Fuß auf die Mutter, der Querbalken trennt den Bereich des Vaters und der Mutter, des Schöpfers und der Schöpfung, als Sohn und Heiliger Geist richtet er den Menschen aber auf Gott aus. (Übersetzung: siehe oben)

Das Alte Testament beschreibt den Gott der Väter als das "Person sein" und den Menschen als "Person". (Übersetzung: eine sehr knifflige Sache. Diese Spielen mit den Sein und Etwas-Sein kann einen schon recht wuschig im Kopf machen. Man denke nur ans An-sich, Für-Sich, Bei-Sich, In-Sich! Oder gar das An-und-für-sich! Ich mache mir das gerne am Schachspiel deutlich: der Mensch ist ein Bauer des Schachspiels, Gott das Spiel ans Ganzes. Gott ist das Brett und die Figuren und die Regeln, also das Schachspiel-Sein, der Mensch eine Figur darin. Teufel, Erzengel, Jesus, der Heilige Geist, die Mutter Gottes sind vielleicht andere, denke ich. Na, vielleicht auch nicht.) Von einem Gott Vater ist hier noch nicht die Rede. Das "Mensch sein" umfaßt zwei Qualitäten, zum einen das "ich sein" und zum anderen das "hier sein". (Übersetzung: ein Mensch ist immer an ein sichtbares, von sich selbst zu spürendes Ich - den Körper, die Gefühle, die Schmerzen, die Fröhlichkeit usw. - und ein Hier - sowie ein Jetzt, aber das führt ab - gebunden. Im Gegensatz zu Gott, der immer und überall ist und alles umfaßt) Als Moses am Berg Horeb von Gott bei seinem Namen gerufen wird, antwortet er: "Ich bin hier". Gott offenbart sich Moses mit den Worten: "Ich bin, das ich sein." (Übersetzung: Ich zu sein, um sich zu ahnen, das geht nur, weil es einen Gott gibt, der uns das überhaupt erst geschenkt hat, weil wir seine Geschöpfe sind. Gott selbst ist nur er selbst, er ist das 'Ich-Sein', während wir ein 'Ich' sind. S.o. das Schachspiel) Gott ruft Samuel. Dreimal antwortet Samuel "Ich bin hier". Das "Ich bin hier" des Moses ist die Antwort des Menschen an Gott, der den Menschen bei seinem Namen ruft. (Übersetzung: Menschen sind immer hier, sie sind nicht überall oder anderswo, sie müssen also sagen: ich bin hier, wenn sie sich melden sollen) Diesen Ruf und seinen Namen zu hören ist die Gabe des Heiligen Geistes. (Übersetzung: fällt mir schwer, da ich diese Fähigkeit entweder schon im 'Hier sein' des Menschen angesiedelt sehe oder als Konsequenz der Schöpfung. Was der heilige Geist hier soll und warum er noch eine neue Gabe verteilten soll, entzieht sich mir.)

Im Sündenfall beschreibt das Alte Testament den Verlust der Einheit des Menschen mit Gott. Der Mensch erkennt sein "ich sein" und zugleich sein "nicht Gott sein". Der Erzengel Michael, dessen Name bedeutet "wer ist wie Gott", hindert den Menschen an der Rückkehr ins Paradies, das heißt an der Einheit mit Gott. (Übersetzung: auch sehr schwierig. Ist der Erzengel Michael nun eine Art Gegenspieler Gottes, ein falscher Gott, ein Beauftragter? Welche dieser Funktionen sind in dem Bild notwendig? Ich meine nur die des Beauftragten, der die von Gott aus dem Paradies gejagten Menschen am Zurückkehren zu hindern hat) Die Welt ist zerrissen. Der Mensch kann nicht zurück. Immer wieder scheitert er auf dem Weg zu Gott an seiner menschlichen Natur. (Übersetzung: ganz schwer. Oben war es ein Erzengel, der die Menschen hinderte, und nun ist es ihre menschliche Natur. Ist also der Erzengel Michael mit dieser identisch? Das könnte hinhauen, denn wir sind doch als seine Geschöpfe 'wie Gott', oder?. Was aber wieder die Frage aufwirft, was dieser Erzengel nun als eigene Gestalt, nicht der Funktion nach, hier zu suchen hat?)

Der Prophet Jesaja verkündet die Heilung der Welt und die Erlösung des Menschen. Diese kann der Mensch aus eigener Kraft aber nicht herbeiführen. Wenn der Mensch nicht wie Gott werden kann, um die Kluft zu schließen, dann, so Jesaja, wird Gott Mensch werden, um diese zu schließen. (
(Übersetzung: für mich schon wieder ein Verlassen des selbst aufgespannten Bildes. Oben war die menschliche Natur = Michael noch 'wer ist wie Gott', jetzt geht das auf einmal nicht mehr? Und begründet sogar noch die Menschlichwerdung Gottes - in Jesus?) Jesaja spricht von dem Gott, der von sich zu sagen wird "hier bin ich". (Übersetzung: Jesus ist Mensch, weil er 'ich bin hier' antwortet, wie es die Menschen tun)

Das Neue Testament beschreibt mit der Geburt Jesu Christi, nicht nur die Menschwerdung Gottes, sondern auch die Menschwerdung schlechthin, eine körperliche und geistige Zeugung. (Übersetzung: da jeder Mensch weiß, wie Menschen gemacht werden, muß natürlich, wenn sie als Geschöpfe Gottes gelten sollen, die übliche Geburt als mangelhaft hingestellt werden. Menschwerdung schlechthin wäre ja sonst simpel das von einem Weibe geboren und dann von Menschen aufgezogen werden. Nicht sehr einsichtig für mich, was Jesu Geburt am Akt der Schöpfung noch verbessern kann, aber wenn wie mit Jesaja er als notwendig angesehen wird, muß seine Geburt ja zu irgendwas gut sein. Hier dann also eben zur Menschwerdung schlechthin.) In Jesus Christus aber, der wahrer Mensch und wahrer Gott ist, wird zusammengefügt, was getrennt war. Die Verbindung des Menschen zu Gott wird durch Christus wieder hergestellt. Mit dem Tod und der Auferstehung kehrt Jesus Christus aus dem "hier sein" des Menschen in die Einheit mit Gott zurück. Er ist "der Weg, die Wahrheit und das Leben". (Übersetzung: Da Jesus stirbt, ist er nicht mehr hier. Tote verwesen, verschwinden, das ist menschliche Erfahrung. Jesus fährt obendrein auf gen Himmel, das macht sein Verschwinden zu mehr, hier also zum Weg, der Wahrheit und de Leben. Weg und Wahrheit - jeder stirbt einmal, auch wenn dieses keine primäre Erfahrung eines Individuums sein kann, denn es lebt ja für sich selbst schon immer und ist noch nie gestorben, dies ist also eine vermittelte Erfahrung, ein kulturelles oder gesellschaftliches Wissen - ist mir einsichtig, Leben weniger, es sei denn, man nimmt das Leben Jesu in seinen menschlichen Aspekten als Vorbild für ein gutes Leben)"

Nun,Tiberius, vermutlich wirst du meinen Übersetzungen nicht immer folgen, und manche sind auch sicher nur meinen mangelhaften Möglichkeiten geschuldete Mißverständnisse. Aber ich wollte damit mein Insistieren auf den Hinweis, daß nichts von dem, was du sagst, mir erklärt, warum man denn bloß auf diese Dreifaltigkeit gekommen ist, ein wenig untermauern.

Was du in einem späteren Beitrag sagst, ist für mich dann aber sehr viel einsichtiger:

"Das alles geht nur, wenn Christus wahrer Mensch und wahrer Gott ist. Das ist nicht nur schwer zu verstehen, es ist im Grunde gar nicht zu verstehen. Jesus Christus überwindet die unauflöslichen Widersprüche der Welt indem er sie in sich aufnimmt. Er steht in der Mitte. Wie der Joker in einem Kartenspiel ist er immer richtig."

Ja, sicher, wenn man das glaubt, warum dann nicht auch noch anderes? Und um so fester, weil es nicht zu verstehen ist. Damit ist für mich das Ende jedes Argumentierens erreicht und die solipsistische Gotteserfahrung muß an seine Stelle treten. Das ist auch meine Auffassung. Glauben läßt sich nicht begründen und damit auch nicht kritisieren - durchaus aber, wie seine irdische Verwaltung von statten geht. Aber das wäre wieder ein anderes Thema.

Ein Rätsel ist mir nach wie vor der argumentative Aufwand, wenn er dann doch im nicht mehr überredend-überzeugend-begründend vermittelten Entschluß des 'So-Glaube-Ich' mündet. Dieser beeindruckt mich viel mehr als jede lückenhafte und unvollständige Argumentationskette, möge sie sich auch hinter noch so vielen Schleifen und Schnörkeln und Umwegen und sprachlichen Vernebelungen verbergen.

Deswegen sehe ich vor allem in der Nähe zur Familie eine große gefühlsmäßige Attraktivität in der Dreifaltigkeit, die ich - ketzerisch vielleicht - als den einzig zutreffenden Grund für ihre Einführung in die Lehren der Urkirche sehe. Damit - und natürlich vielem anderen dazu - konnte sich das Christentum gegenüber anderen Glaubensrichtungen gut durchsetzen. Dieser Wunsch war doch meines Wissen einer der Gründe schon der Auseinandersetzung Jakobus-Paulus (oder vermutlich eher der Fraktionen, für die ihre Namen stehen), die mit einem Sieg der Paulaner (sorry, ein dummer Witz, aber jetzt habe ich so lange versucht, ganz nüchtern zu schreiben, da rutscht mir schon mal so etwas heraus) endete und einer Anpassung der christlichen Lehre an die großen Städte Kleinasiens und letztendlich an die Metropole Rom. Ich würde mich (als Kirche) dessen auch niemals schämen, da ich das Verbreiten einer Religion durchaus begrüße. Und zwar als sinnstiftende, Tradition und Moral bewahrende und tragende - und vielleicht manchmal auch intelligent modifizierende und fortschreibende - menschliche Einrichtung. Innerhalb derer der individuelle Glaube seinen Ort, seinen Schutz und ggf. auch seine Anleitung findet. Das alles ist aber, so sehe ich es, eine sehr weltliche Angelegenheit. Nur der Gläubige schafft in sich Transzendenz, die Institutionen sollten ihn dabei begleiten, nicht es ihm verwehren oder es ihm vorschreiben, denn sie sind alle von dieser Welt!

Nochmals mein Dank für deine Einlassungen!