Salve Sumuze!

Du schreibst: „Wenn Gott mir ganz für mich in dreifacher Form entgegen tritt, ich ihn dreifach erfahre, hat eine Dreifaltigkeit ihren Grund darin,. Träte er mir zweifach, fünffach oder 37-fach entgegen, würde das auch für die Zweifaltigkeit, Fünffaltigkeit oder 37-Faltigkeit zutreffen“

Ja.

Du schreibst: „... Ebenso geben Männer ihren Samen für die Fortpflanzung. Daher kann das Prinzip des Gebens mit Männlich in eins gesetzt werden. Frauen ... empfangen beim Beischlaf den Samen, daher dann das Prinzip des Empfangens als mütterlich.“

Ja, es ist aber wichtig, festzuhalten, daß hier nicht Mann und Frau gemeint sind, sondern die damit verbundenen Prinzipien des Gebens und des Empfangens. Gottes Wirken über ein männliches Prinzip zu erklären, heißt nicht, dem Mann ein göttliches Prinzip zuzuordnen, daß der Frau auch noch vorenthalten wird. Wenn man in der Geschichte der Zeugung Jesu Christi einen Mann sucht wie er leibt und lebt, dann findet man ihn im Heiligen Joseph.

Die Zeugung Christi beschreibt die Zusammenführung der geistigen und der körperlichen Natur des Menschen. An der geistigen Zeugung hat Joseph keinen Anteil. Die beiden Naturen des Menschen sind ungetrennt und unverbunden, soll heißen, eine Berührung findet nicht statt. Der Akt der geistigen Zeugung beeinträchtigt demnach auch die körperliche Unversehrtheit, sprich Jungfräulichkeit der Empfangenden nicht.

Ich schrieb: „Der Sohn ist die konkrete Form der Gotteserfahrung“

Deine Übersetzung („Der Akt der Geburt ist wie der des Zeugens...) bezieht sich auf den Akt der Zeugung. Ich meinte etwas anderes. Mit Jesus Christus tritt uns im Neuen Testament die Liebe Gottes mit menschlichem Antlitz entgegen. Der Mensch erfährt Gott in der Liebe Gottes, die auch Liebe des Menschen ist. Lieben heißt hier, sich bedingungslos hinzugeben. Die Liebe hat keinen Preis und sie ist kein Geschäft.

Ich schrieb: „ ...und der Heilige Geist deren [der Gotteserfahrung] abstrakte Form.

Du schreibst: „Übersetzung: schwierig für mich. Das ist halt eine dieser Behauptungen, die ich für als aus dem Nichts kommend ansehe und auf die dann später so enorm viel errichtet wird.“

Mit der abstrakten Form der Gotteserfahrung im Heiligen Geist bezeichne ich die Fähigkeit über die Abstraktion auf das notwendige Wirken Gottes zu schließen, so ist die Vernunft (Logos) eine Sache des Heiligen Geistes. Wenn ich aus dem Fenster schaue und auf der Straße Blätter sehe wie sie herumwirbeln, dann kann ich den Wind, der dafür verantwortlich ist weder sehen noch fühlen, dennoch kann ich darauf schließen, daß er da ist. Was ich nicht unmittelbar aus der Erfahrung lernen kann, daß muß ich mittelbar aus der Vernunft lernen. Hier ist im Übrigen die Bezeichnung Ruach durchaus angemessen, auch wenn ich eine der möglichen, weiter oben angeführten Bedeutungen für wenig vorteilhaft erachte.

Der Übersetzung meiner Ausführungen zur Bedeutung des Kreuzes stimme ich zu: Das Kreuz ist Symbol und nicht Erklärung für etwas.

Zu Gott als das „Person sein“ und den Menschen als „Person“ machst Du einen Vorschlag für eine Analogie: „...der Mensch ist ein Bauer des Schachspiels, Gott das Spiel ans Ganzes. Gott ist das Brett und die Figuren und die Regeln, also das Schachspiel-Sein, der Mensch eine Figur darin. Teufel, Erzengel, Jesus, der Heilige Geist, die Mutter Gottes sind vielleicht andere, denke ich. Na, vielleicht auch nicht.“

Diese Analogie beschreibt nicht, was ich sagen will, da die Trennung von Schöpfer und Geschöpf und die besondere Stellung des Menschen nicht deutlich genug zum ragen kommt. Ich will eine andere Analogie vorschlagen: Du nimmst einen Kelch und schüttest darein aus einem Krug Wasser und aus einem Krug Wein. Wenn der Wein für den Schöpfer („ich sein“) und das Wasser für die Schöpfung („hier sein“ und selbstverständlich damit auch „jetzt sein“) steht, dann der Kelchinhalt für das Wesen des Menschen („ich bin hier“).

Du schreibst: „Ich zu sein, um sich zu ahnen, das geht nur, weil es einen Gott gibt, der uns das überhaupt erst geschenkt hat, weil wir seine Geschöpfe sind. Gott selbst ist nur er selbst, er ist das 'Ich-Sein', während wir ein 'Ich' sind.“

Damit bin ich richtig wiedergegeben.

Zur Deutung des Sündenfalls hatte ich auch den Erzengel Michael herangezogen. Engel sind, wie Du richtig schreibst, Beauftragte Gottes, ihrem Wesen nach bringen sie dem Menschen Botschaften (Exkurs: deutsch: Engel, englisch: Angel, griechisch: Angelion, wie in Euangelion - Eu die griechische Vorsilbe für schön -, das heißt Frohe Botschaft.) Der Mensch ist nicht wie Gott, er ist ein „ich bin hier“, allein dadurch wir die Einheit mit dem „Ich bin das ich sein“, sprich das Paradies, für den Menschen unerreichbar. Wenn Mi-ka-el vor dem Paradies, dann verweist er mit seinem „Wer ist wie Gott?“ auf die fundamentale Differenz von Gott und Mensch.

Zum Propheten Jesaja schreibst Du: „für mich schon wieder ein Verlassen des selbst aufgespannten Bildes. Oben war die menschliche Natur = Michael noch 'wer ist wie Gott', jetzt geht das auf einmal nicht mehr? Und begründet sogar noch die Menschlichwerdung Gottes - in Jesus?“

Diese Anmerkung habe ich nur zum Teil verstanden. Wenn man die Bibel liest, dann sollte man bedenken, daß sich dieses Werk im Laufe der Zeit entwickelt. Das es durchaus zu Umdeutungen vorangegangener Passagen kommt. Es wäre durchaus möglich, den Propheten Jesaja in Bezug auf den Messias etwas kriegerischer zu lesen, als Jesus Christus es dann tatsächlich war.

Zur Geburt Jesu Christi schreibst Du: „da jeder Mensch weiß, wie Menschen gemacht werden, muß natürlich, wenn sie als Geschöpfe Gottes gelten sollen, die übliche Geburt als mangelhaft hingestellt werden. Menschwerdung schlechthin wäre ja sonst simpel das von einem Weibe geboren und dann von Menschen aufgezogen werden.“

Die „übliche Geburt“ wird nicht als mangelhaft dargestellt. Im Gegenteil, wird darauf verwiesen, daß es bei jeder Geburt neben dem vorausgehenden Akt der körperlichen Zeugung auch eine geistige Zeugung gibt, ohne den ein persönliches und freiheitliches Menschenbild nicht zu begründen ist. Peter Singer läßt grüßen.

Zum Tod Christi übersetzt Du: „Da Jesus stirbt, ist er nicht mehr hier. Tote verwesen, verschwinden, das ist menschliche Erfahrung. Jesus fährt obendrein auf gen Himmel, das macht sein Verschwinden zu mehr, hier also zum Weg, der Wahrheit und des Lebens.“

Ich glaube, daß der Mensch durch den Tod zum Leben kommt, aus dem „hier sein“ zu Gott.

Zu dem Mysterium der Menschwerdung Gottes schreibst Du: „Damit ist für mich das Ende jedes Argumentierens erreicht und die solipsistische Gotteserfahrung muß an seine Stelle treten. Das ist auch meine Auffassung. Glauben läßt sich nicht begründen und damit auch nicht kritisieren - durchaus aber, wie seine irdische Verwaltung von statten geht. ...

Du schreibst als Resümee: „...ich wollte damit ... Insistieren ..., daß nichts von dem, was du sagst, mir erklärt, warum man denn bloß auf diese Dreifaltigkeit gekommen ist, ...
Ein Rätsel ist mir nach wie vor der argumentative Aufwand, wenn er dann doch im nicht mehr überredend-überzeugend-begründend vermittelten Entschluß des 'So-Glaube-Ich' mündet. Dieser beeindruckt mich viel mehr als jede lückenhafte und unvollständige Argumentationskette, möge sie sich auch hinter noch so vielen Schleifen und Schnörkeln und Umwegen und sprachlichen Vernebelungen verbergen.

Selbstverständlich ist Dein Eindruck für Dich maßgeblich. Mein Anliegen war es, einfach und klar zu zeigen, daß der christliche Glaube, wie ich ihn verstehe, mit seinen Mysterien auf sehr grundlegenden Erfahrungen des Menschseins beruht und von dort vernünftig ableitbar ist: dem „ich sein“ und damit auch dem frei sein, dem „hier sein“ und damit auch dem gebunden sein, sowie zu der Erfahrung des Einen, zu dem alles Geistige strebt und der Liebe, die alles umfaßt und vereint. Die Fragen, die dabei beantwortet werden sind folgende: Was ist Gott? Was ist die Welt? Was ist der Mensch? Woher kommt er? Wohin geht er?

Wenn ich bei Dir den Eindruck hinterlassen habe, auf Schnörkeln und Umwegen die Sache zu Vernebeln, dann habe ich mein Ziel leider nicht erreicht.

Vale!
Tiberius