Als katholischer Fundamentaltheologe, als der er sich ausweist, wäre es Striets ureigene Aufgabe, den Glauben zu begründen und die Kirche nach ihrem Selbstverständnis zu befragen. Stattdessen sucht er nach den Gründen, warum der Teufel der Selbstsäkularisierung an die Wand gemalt werde, wo vielmehr über mögliche Reformen und Zugeständnisse nachgedacht werden müsse, und warum diese Reaktion so „heftig“ ausfalle. Erste Möglichkeit nach Striet: Die von der Entsicherung der Moderne erfassten Kritiker entwickelten eine „angstbesetzte Immunisierungsstrategie“.
Das Herabziehen einer sachlichen Diskussion auf die emotionale Ebene mittels der Unterstellung, der kritische Gegenüber habe letztlich „Angst“, ist ein sattsam bekanntes und Ermüdung verursachendes Stilmittel im innerkirchlichen „Dialogprozess“. Die Rede von der Immunisierungsstrategie wiederum entbehrt nicht einer gewissen Komik. Handelt es sich bei den im Memorandum geforderten Reformen also um eine Krankheit?
Zweite Möglichkeit – mit Dankbarkeit nimmt man Kenntnis, dass sie immerhin von dem Fundamentaltheologen Striet in Betracht gezogen wird -: Die Kritiker seien überzeugt davon, sagen zu können, was wahr ist, weil sie diese ihre Gewissheit von einer göttlich legitimierten Instanz ableiten. Unter den Bedingungen der „modernen Reflexivität“ gesehen, kann es diesen unverstellten Zugang zum Willen Gottes für Striet jedoch nicht geben.
Hat er noch nicht vom Heiligen Geist gehört, der in der Kirche wirkt?
Zumindest zieht er in Betracht, dass es diesen Zugang eventuell geben könne, um sofort das einschränkende „Aber“ nachzuschieben: Er erscheine jedenfalls vielen Gläubigen nicht mehr plausibel. Nun, ein Blick ins Alte Testament, man denke auch an das Schicksal der Rotte Korach, zeigt, dass dies jedenfalls kein modernes Problem ist.

Schließlich im vierten Abschnitt, stellt Striet fest: „Das Katholische gab es nie“. Auch die sichtbare Gestalt von „Kirche“ sei notwendig ein Ergebnis von geschichtlichen Kontingenzen, welche den Überlieferungsprozess des Glaubens und dessen immer neue lebendige Erschließung nicht behindern dürften. Das klingt griffig und eingängig und ist typisch für die aalglatte Rhetorik und die kennzeichnenden Kategorienvermengungen von Magnus Striet, der zur Bekräftigung seiner These noch eine Passage aus der Schrift „Die Kirche Jesu Christi“ von Walter Kardinal Kasper zitiert: „Was kirchlich ist und als solches zu gelten hat, muss sich aus dem offenen und freien Zusammenspiel aller Glieder in der Kirche, aus einem offenen und öffentlichen Dialog ergeben ... Auf diese Weise ist in der Kirche immer wieder alles offen für kaum vorherzusehende Zukunftsentscheidungen.“ Da es sich um eine ekklesiologische Fachschrift handelt, ist allerdings nicht davon auszugehen, dass Kardinal Kasper von der Preisgabe katholischer Glaubensinhalte spricht, wie sie das Memorandum ventiliert. Wenn er schreibt „alle Glieder in der Kirche“, so schließt er damit selbstverständlich die Gemeinschaft der Bischöfe und den Heiligen Vater, also das Lehramt mit ein, und nicht etwa eine vermeintliche, von Striet et. al. konstruierte Basis, der mehrheitlich die göttlich geoffenbarte Wahrheit aktuell unzumutbar erscheint.

Alle Glieder in der Kirche umfasst daneben auch die Glieder der Vergangenheit, das heißt der überlieferte katholische Glaube, wie er auf uns durch die ersten Apostel gekommen ist und deren lange Linie von Nachfolgern durch die Jahrtausende. In einer kirchlich zu denkenden Demokratie bildeten diese übrigens die Mehrheit, und nicht die Lebenden, die schlicht unzufrieden mit Gottes Geboten sind, weil sie ihnen subjektiv untragbar erscheinen. Alle Glieder in der Kirche meint aber mithin auch die Christen, die für unsere Glaubenswahrheiten in den Tod gegangen sind und – Stichwort: Kirche 2011 – nicht nur bekannte Katholiken wie Shahbaz Bhatti aktuell auch heute noch gehen.

Fazit: Einer katholischen Theologie, welcher der Blick auf die Gesamtheit und der Fülle des Katholischen fehlt, weil sie die Grundlagen des Magisteriums mitsamt dem Walten des Heiligen Geistes, der dritten Person der göttlichen Dreieinigkeit, ignoriert, sackt offensichtlich auf das Niveau von schierer Sozialwissenschaft ab, noch dazu auf ein ausgesprochen mediokres und populistisches.
Herkommend von der apologetischen Aufgabenstellung, die die christliche Theologie von Anfang an begleitet hat, kommt es insbesondere dem Zweig der Fundamentaltheologie zu, religiöse und theologische Grundüberzeugungen vor dem Forum der Vernunft darzustellen und zu verantworten. Magnus Striet ist dies mit seinem Beitrag leider nicht gelungen.

[Der erste Teil bzw. Anfang des ganzen Beitrages hier nachzulesen.]

>>17. In Jesus Christus ist alles neu gemacht worden (vgl. Offb 21,5). Es gibt aber keine Erneuerung in der Gnade ohne die Bekehrung der Herzen. Im Blick auf Jesus und im Bekenntnis, dass er der Herr ist, geht es darum, den Weg der Liebe zu erkennen, der die Sünde besiegt und den er seinen Jüngern weist.

So wird die Beziehung des Mannes zur Frau umgestaltet und die dreifache Begierde, von der der erste Johannesbrief spricht (vgl. 1 Joh 2,16), hat nicht mehr die Oberhand. Man muss das Zeugnis annehmen, das vom Leben der Frauen ausgeht und Werte offenbart, ohne die sich die Menschheit in Selbstgenügsamkeit, in Machtträumen und im Drama der Gewalt einsperren würde. Auch die Frau muss sich bekehren lassen und die einzigartigen, in der Liebe zum anderen so wirksamen Werte anerkennen, deren Trägerin sie als Frau ist. In beiden Fällen handelt es sich um die Bekehrung des Menschen zu Gott, so dass sowohl der Mann als auch die Frau Gott in Wahrheit anerkennen als ihre »Hilfe«, als Schöpfer, der voll Erbarmen ist, als Erlöser, der »die Welt so sehr geliebt hat, dass er seinen einzigen Sohn hingab« (Joh 3,16).

Eine solche Bekehrung kann es nicht ohne demütiges Gebet geben, um von Gott jenen klaren Blick zu erhalten, der sowohl die eigene Sünde als auch die heilende Gnade erkennt. In besonderer Weise muss man die Jungfrau Maria anrufen, die Frau nach dem Herzen Gottes, »gesegnet mehr als alle anderen Frauen« (vgl. Lk 1,42) und dazu auserwählt, den Menschen, Männern und Frauen, den Weg der Liebe zu offenbaren. Nur so kann in jedem Mann und in jeder Frau, nach der je eigenen Gnade, das »Abbild Gottes« sichtbar werden, jenes heilige Bild, mit dem sie ausgezeichnet sind (vgl. Gen 1,27). Nur so kann die Straße des Friedens und des Staunens wiedergefunden werden, welche die biblische Tradition in den Versen des Hohenliedes bezeugt, in denen die Leiber und die Herzen in denselben Jubel ausbrechen.

Die Kirche weiß um die Macht der Sünde, die in den Einzelnen und in den Gesellschaftssystemen am Werk ist und manchmal dazu führen könnte, die Hoffnung auf das Gutsein von Mann und Frau zu verlieren. Aber auf Grund ihres Glaubens an den gekreuzigten und auferstandenen Christus weiß sie noch mehr um die Kraft der Vergebung und der Hingabe trotz aller Wunden und Ungerechtigkeiten. Der Friede und das Staunen, auf die sie die Männer und Frauen von heute mit Vertrauen hinweist, sind der Friede und das Staunen, die im Garten der Auferstehung unsere Welt und die ganze Geschichte erleuchtet haben mit der Offenbarung: »Gott ist die Liebe« (1 Joh 4,8.16). <<

Die Schlusspassage des Schreibens an die Bischöfe der katholischen Kirche über die Zusammenarbeit von Mann und Frau in der Kirche und in der Welt aus dem Jahre 2004.

>>C) Die Liebe der Eltern zu ihren Kindern

Die Liebe der Mutter und des Vaters zum Kind besitzt nicht den weiter oben geschilderten Charakter einer Hinwendung der Personen zueinander und der gegenseitigen Durchdringung. Für sie ist die Zuordnung zum Kind charakteristisch. Weil das Kind ein Kind ist, und zwar das Kind dieser konkreten Eltern, konstituiert es gleichsam diese Beziehung der Zuordnung ihrer Liebe. Es "apelliert" an die Eltern um Liebe. Ihre Antwort der Liebe äußert sich in Zärtlichkeit gegenüber dem Kind, im liebenden Sorgen, im Denken an das Kind, in Taten der Liebe. Aus diesen Faktoren setzt sich die intentio benevolentiae der Elternliebe zusammen. Dagegen ist die intentio unionis hier nicht so deutlich ausgeprägt mit dem gelibten Kind, im "Weilen" bei ihm. Dieses Weilen hat gewissermaßen den Charakter eines Danebenstehens. In der Elternliebe ist immer ein tiefgradiges Verstehen des Kindes enthalten. Das letztendliche Ziel des liebenden Sorgens für das Kind besteht darin, ihm Wachstum und das Erreichen der Selbstständigkeit im Leben zu ermöglichen.

D) Die Liebe der Kinder zu ihren Eltern
In enger Verbindung mit der vorhergehenden Kategorie steht die Liebe der Kinder zu ihren Eltern. Ihr charakteristisches Merkmal ist die Haltung der Hinwendung des Kindes zu den Eltern, die der Autor als Aufblicken bezeichnet. Eine solche Haltung ist deshalb berechtigt, weil die Eltern für das Kind vor allem "Vertreter" Gottes und Vermittler der Werte sind. Erst in zweiter Linie erscheinen sie den Kindern als mit bestimmten Attributen ausgestatteten Personen. Diese Liebe entwickelt sich auf dem Fundament der elterlichen Liebe, die die Kinder in der Familie erfahren. Die intentio unionis hat hier entschieden Vorrang vor der intentio benevolentiae. Erstere äußert sich hier im Weilen der Kinder bei ihren Eltern, im Gefühl der Sicherheit sowie im Zehren geistiger Inhalte von ihnen. Die Liebe der Kinder zu den Eltern bleibt trotz der Entwicklung des Kindes immer ein einheitlicher Typ der Liebe. Mit der Zeit kann sie zu Freundschaft mit ihnen werden.

[Aus Stanislaw T. Zarzycki: "Spiritualität des Herzens. Die philosophisch-theologischen Grundlagen bei Dietrich von Hildebrand". Als nächstes dann die Kategorie "Geschwisterliche Liebe".]

auf der Piazza di Spagna in Rom - wie jedes Jahr zum Hochfest der Unbefleckten Empfängnis Mariens - ging heuer auf die Bedeutung der Frau ein, mit der Sonne bekleidet ist und auf der Mondsichel steht, Bilder, wie wir sie aus der Offenbarung des Johannes kennen.

>>Die Kirche „ist schwanger“, so Benedikt XVI., in dem Sinne, dass sie in ihrem Schoß Christus trage und ihn für die Welt gebären müsse. Darin bestünden die „Wehen“ der auf Erden pilgernden Kirche.

Weil die Kirche Jesus bringe, begegne sie dem Widerstand eines wütenden Gegners, der in der apokalyptischen Vision als der „Drache, groß und feuerrot“ dargestellt werde. Vergeblich habe dieser Drache versucht, Jesus zu verschlingen, da Jesus durch seinen Tod und seine Auferstehung zu Gott hinaufgestiegen sei und auf seinem Thron Platz genommen habe.<<

Doch vor diesem ungeheuren Widerstand müssen wir nicht verzweifeln und mutlos werden, im Gegenteil:

>>Die einzige Bedrängung, vor der die Kirche Angst haben kann und muss, ist die Sünde ihrer Glieder. Während Maria unbefleckt und frei von jedem Makel der Sünde ist, ist die Kirche heilig, doch gleichzeitig von unserer Sünde gezeichnet. Aus diesem Grund wendet sich das in der Zeit pilgernde Gottesvolk an seine himmlische Mutter und bittet sie um Hilfe. Es bittet sie, auf dass sie den Weg des Glaubens begleite, den Einsatz christlichen Lebens ermutige und unsere Hoffnung stütze“.
Gerade diese Stütze sei besonders in diesem für Italien, für Europa und für verschiedene Teile der Welt so schwierigen Moment nötig. „Maria helfe uns zu sehen, dass es hinter den Nebeln, die die Wirklichkeit zu bedecken scheinen, ein Licht gibt“, so Benedikt XVI. abschließend. << Quelle hier.

Zur Bedeutung des häufig missverstandenen heutigen Hochfestes habe ich hier noch einen Link auf die zuverlässige Braut des Lammes mit Informationen dazu.

An sich könnte ein Beitrag mit dem Titel „Was ist katholisch? Bestimmungsversuch im Horizont der Moderne“ eine interessante Lektüre versprechen, vor allem, wenn dieser Bestimmungsversuch von einem katholischen Fundamentaltheologen unternommen wird. Magnus Striet, Universität Freiburg, hat ihn in der Anthologie „Memorandum: Kirche 2011 – Argumente“, erschienen im Herder-Verlag, vorgelegt.
Eine erste, oberflächliche Lektüre des Artikels, erinnert an das indische Gleichnis von den drei blinden Männern und dem Elefanten. Jeder einzelne ertastet ein anderes Gliedmaß des Dickhäuters. Vom König befragt, ob sie das Wesen des Elefanten erkannt hätten, antwortet der erste, der Elefant gleiche einer Säule – er hatte den Fuß betastet. Der zweite behauptet, das Tier habe Seilform - das war derjenige am Schwanz. Magnus Striet könnte dann jener sein, der behauptet, die katholische Kirche gleiche einer Bürste, weil er die behaarte Schwanzspitze zu ergreifen bekam.

Doch zunächst zum Inhalt des Beitrages, der in vier Teilstücke unterteilt ist. Im ersten konstatiert Striet einen modernen Antimodernismus der katholischen Kirche, im zweiten fragt er nach Kirchen- und Gotteskrise, im dritten Abschnitt widmet er sich der Betrachtung von „umstrittenen Identitätsmarkern“ der katholischen Kirche, um zum Abschluss festzustellen: Das Katholische gab es nie.
Seit dem 19. Jahrhundert begleite den römischen Katholizismus die Diagnose Kirchenkrise, wobei der eigentliche Krisenherd noch nicht erkannt sei, so Striet.
Der Topos von der Kirchenkrise ist zu einem nützlichen Handwerkzeug in der innerkirchlichen Auseinandersetzung geworden, erlaubt es doch je nach Ausrichtung (und ideologischer Vereinnahmung) entweder mehr Reformen in Richtung Protestantisierung zu fordern oder die Verdunstung des Glaubens in einer säkularen Gesellschaft - aus Gründen fehlender überfälliger Reformen - zu beklagen.
Nun, von Seiten der Kirchenkrisen-Diagnostiker wird dabei beflissentlich der Seitenblick auf die desolate Situation der großen oder auch kleineren protestantischen Gemeinschaften vermieden; auch Striet wagt den Blick über den Tellerrand nicht, dies sei für ihn nämlich „kein Argument“ gegen Reformen. Warum nicht?
Das möchte er nicht verraten. Stattdessen stellt er - zu Recht - fest, dass die Sehnsucht nach Gott nicht einfach verschwunden sei, auch nicht angesichts des Phänomens des Säkularismus in den westlichen Kulturen. Dabei würde – von wem? – die Kirche nur dann mit der Frage nach Gott und Gott selbst nur mit der Kirche identifiziert werden, wenn man sie als den Ort vermute, an dem die Gottesfrage in ihrer ganzen Ambivalenz gestellt werden dürfe, schreibt Striet. Nun muss man nicht einmal katholische Theologie oder speziell Ekklesiologie studiert haben, es genügt ein Griff zu den im Internet frei zugänglichen Dokumenten des Vaticanum II, um sich über diese Beschreibung der Kirche zu wundern. Selbstverständlich ist die Kirche nicht ein Ort, an dem die Gottesfrage gestellt wird, sondern vielmehr ist die Kirche ihrem eigenen Selbstverständnis nach die Verkünderin und Hüterin göttlich offenbarter Wahrheit in der Lehre Jesu Christi. Zuletzt hatte die dogmatische Konstitution Lumen Gentium den Charakter des mystischen Leibes Christi und des pilgernden Gottesvolkes umrissen. „Der Heilige Geist wohnt und betet in den Herzen der Gläubigen“, stellt Lumen Gentium fest, und selbst wenn man an diesem Sachverhalt Zweifel hegen könnte, so ist es doch schlicht unmöglich, die Kirche in ihren genuinen Eigenschaften, erfüllt vom Heiligen Geist, als einen Ort zu bezeichnen, an dem die Gottesfrage gestellt werde – denn die heilige Kirche ist ja bereits A n t w o r t.
Warum Striet dies weder erkennen will noch kann, beantwortet er, ebenfalls in Abschnitt Zwei, mit der Behauptung: Mit der Kirche werde stattdessen Antimoderne assoziiert.
Es sind diese Pauschalismen und subjektivistischen Gemeinplätze, die die Lektüre des Beitrags so mühselig machen. W e r assoziiert Antimoderne mit der katholischen Kirche? Otto Normalatheist? Die Spiegel-Redaktion? Der Kollege von der evangelischen Fakultät? Magnus Striet selbst? Was ist mit all jenen, die ernsthaft nach Gott fragten und im Schoß der katholischen Kirche ihre Sehnsucht erfüllt gefunden haben? Sollen das alles Menschen sein, die sich der „Aufgabe ein verantwortetes Selbst sein zu wollen“ aus einem „antimodernistischen Reflex“ heraus entzogen haben? In Südkorea, in Indien, in Vietnam, in Europa? Kann sich ein Theologie wie Magnus Striet wirklich nicht mehr vorstellen, dass gerade „moderne Menschen“ auf Gottessuche nicht aus ideologischen Gründen, sondern aufgrund der Heiligkeit der Kirche von ihr angezogen werden? Dass gerade ihr Festhalten am Sakralen in der Welt, ihr Widerstand gegen alles Profane – und eben nicht gegen an alles Moderne, hier herrscht ein Kategorienfehler, Herr Professor! – die "modernen" Menschen von der Banalität der sie umgebenden Alltagswirklichkeit, die sich in Utilitarismen und Hedonismen erschöpft, erretten könnte?

Zur Rede vom „modernen Menschen“ und dessen besonderer Verfasstheit, wie Striet sie im Namen seiner Reformagenda beschwört, hat übrigens der zu Unrecht in Vergessenheit geratene katholische Philosoph und engagierte Streiter gegen den Nationalsozialismus, Dietrich von Hildebrand, schon alles gesagt. Der „Mythos vom modernen Menschen“ ist eine Erfindung der Soziologen: „Solange man nur die ungeheure Veränderung in den äußeren Lebensverhältnissen meint, die durch die enorme Entwicklung der Technik herbeigeführt ist, weist man auf eine unbezweifelbare Tatsache hin. Aber welchen Einfluß diese äußere Veränderung auf den Menschen, auf sein Wesen, auf die Quellen seines Glückes hat, auf den Sinn seines Lebens, auf die metaphysische Situation des Menschen, ist damit in keiner Weise gezeigt. Und doch würde nur eine Änderung des Menschen in dieser Hinsicht in irgendeinem Zusammenhang stehen mit seiner Fähigkeit, die Sprache, in der durch Jahrtausende die Kirche der Menschheit die Botschaft Christi verkündet hat, zu verstehen. Eine bescheidene Kenntnis der Geschichte und ein vorurteilsloser Blick auf sie müssen jeden überzeugen, daß der moderne Mensch, der sich von den Menschen aller früheren Epochen radikal unterscheidet, eine reine Erfindung oder besser ein typischer Mythos ist.“

Wenn Magnus Striet dagegen von der conditio humana spricht, deren „konstitutive Ungewissheit die katholische Kirche versäumt anzuerkennen“ zugunsten einer „Einheitsrhetorik“, der sie huldige [Guck mal, wer da spricht!], welche wiederum um den Preis einer „gewaltigen Komplexitätsreduktion erkauft“ sei, dann tritt zu Tage, dass es sich bei seiner Rede von der Moderne und dem modernen Menschen um einen reinen Soziologismus handelt, den er nach Gusto polemisch einsetzt, um die Gebetsmühle der Reformagenda am Laufen zu halten. Denn es geht nicht darum, die konstitutive Ungewissheit des Menschen anzuerkennen, sondern ihm Heilung und Stütze zu bieten - man nennt es bei uns auch Seelsorge, Herr Professor - wenn er sich in Situationen der Grenzerfahrung und der existentiellen Unsicherheit wiederfindet. Das Phänomen dürfte auch Striet bekannt sein: Nach Katastrophen und erschütternden Unglücksfällen wie dem Amoklauf von Winnenden 2009 oder der Tragödie bei der Love Parade 2010 in Duisburg pflegen die Kirchen beiderlei Konfessionen voll zu sein. Diese sind eben dann auch n i c h t der Ort, an dem die Gottesfrage gestellt wird, sondern der Ort, an dem man sich Trost, Beistand und Hilfe in einer metaphysischen Grenzerfahrung erhofft.
Ein solcher Mensch, traumatisiert und hilflos, stolpert also in eine katholische Kirche, bleibt stehen oder sinkt nieder in die Knie vor dem Ewigen Licht an unserem Tabernakel, ein Priester kommt herbei und bietet ein geistliches Gespräch an, da fragt der Verzweifelte nach Gott. Wenn er Glück hat, gerät er dann nicht an Magnus Striet, sondern an einen kompetenten Seelsorger, der ihm nahe bringen kann, warum dieses rote, immerwährende Licht vor unseren Tabernakeln brennt: Weil hier der "Ich-Bin-Da!" gegenwärtig ist, und eben nicht der "Ist Er da - oder vielleicht auch nicht?!"

[Teil II hier.]