von Mann und Frau in der Kirche und in der Welt lohnt also einer eingehenderen Betrachtung, passt aktuell auch sehr gut, und ich fange heute mit der Einleitung dieses Schreibens der Glaubenskongregation aus dem Jahre 2004, unterzeichnet von Kardinal Ratzinger und EB Angelo Amato, an. Die Hervorhebungen in kursiv sind von mir:

>>EINLEITUNG

1. Erfahren in der Menschlichkeit, ist die Kirche immer an den Belangen von Mann und Frau interessiert. In der letzten Zeit wurde viel über die Würde der Frau, über ihre Rechte und Pflichten in den verschiedenen Bereichen der bürgerlichen und der kirchlichen Gemeinschaft nachgedacht. Die Kirche, die besonders durch die Lehre von Johannes Paul II. zur Vertiefung dieses grundlegenden Themas beigetragen hat [1] wird heute von einigen Denkströmungen herausgefordert, deren Ideen oft nicht mit den genuinen Zielsetzungen der Förderung der Frau übereinstimmen.

Nach einer kurzen Darlegung und kritischen Bewertung verschiedener gegenwärtiger anthropologischer Auffassungen möchte das vorliegende Dokument Überlegungen über einige Voraussetzungen für ein rechtes Verständnis der aktiven Zusammenarbeit von Mann und Frau in der Kirche und in der Welt — bei ausdrücklicher Anerkennung ihrer Verschiedenheit — bieten. Diese Überlegungen sind inspiriert von den Lehraussagen der biblischen Anthropologie, die unerlässlich sind, um die Identität der menschlichen Person zu wahren. Sie wollen überdies Ausgangspunkt für einen Weg der Vertiefung innerhalb der Kirche und für den Aufbau eines Dialogs mit allen Männern und Frauen guten Willens sein, in der aufrichtigen Suche nach der Wahrheit und im gemeinsamen Bemühen um die Förderung von immer authentischeren Beziehungen.<<

[1]Vgl. Johannes Paul II., Nachsynodales Apostolisches Schreiben Familiaris consortio (22. November 1981): AAS 74 (1982) 81-191; Apostolisches Schreiben Mulieris dignitatem (15. August 1988): AAS 80 (1988) 1653-1729; Brief an die Familien (2. Februar 1994): AAS 86 (1994) 868-925; Brief an die Frauen (29. Juni 1995): AAS 87 (1995) 803-812; Katechesen über die menschliche Liebe (1979-1984): Insegnamenti II (1979) - VII (1984); Kongregation für das Katholische Bildungswesen, Orientierung zur Erziehung in der menschlichen Liebe. Hinweise zur geschlechtlichen Erziehung (1. November 1983): Ench. Vat. 9, 420-456; Päpstlicher Rat für die Familie, Menschliche Sexualität: Wahrheit und Bedeutung. Orientierungshilfen für die Erziehung in der Familie (8. Dezember 1995): Ench. Vat. 14, 2008-2077.

Festzuhalten ist also zunächst, dass es gesellschaftliche Tendenzen und Ideologien gibt, die nicht mit der Förderung der Frau in Einklang stehen, oder ergänzen wir besser, mit der Förderung des Ansehens der Person und der Würde der Frau [und selbstverständlich auch des Mannes ... hach, jetzt hab ich die Glaubenskongregation gleich zweimal verbess... eh, ergänzt].
Das Schreiben möchte demgegenüber einige Überlegungen vortragen zum richtigen Verständnis von partnerschaftlicher Zusammenarbeit zwischen den Geschlechtern in Kirche und Welt, in der ausdrücklichen Anerkennung ihrer Verschiedenheit, auf der Basis der biblischen Anthropologie, auf der Suche nach der Wahrheit und um immer authentischere Beziehungen bei der Zusammenarbeit von Mann und Frau zu fördern.

[Zu den ganz oben kursiv gesetzten Passagen gibt es sowohl fundiert als auch in freier Assoziation sicherlich einiges zu sagen - und da hier ja sowohl Männer als auch Frauen mitlesen - eure Gedanken dazu wären interessant. Etwa zu "biblischer Anthropologie" oder auch "authentischen Beziehungen. Ansonsten blogge ich hier demnächst einen weiteren Auszug aus diesem Schreiben, das ist jetzt mein Adventsthema. :-)]

lautet der Titel eines aktuellen Artikels von Prof. Manfred Hauke für Die Tagespost.

Mitte November hatte ja der Vorsitzende des ZdK, Alois Glück, die Kritik der DBK zur Forderung nach der Diakonenweihe für Frauen zurückgewiesen."Es ist unsere Aufgabe, solchen Anliegen eine Stimme zu geben“, sagte Glück bei der Vollversammlung des Laiengremiums am Samstag in Bonn. Die Deutsche Bischofskonferenz gehe mit ihrer Kritik hinter längst erreichte eigene Positionen zurück. Denn bereits vor 30 Jahren hätten die deutschen Bischöfe selbst eine theologische Prüfung des Frauendiakonats angeregt. „Deshalb sollten wir argumentativ an dieser Thematik weiterarbeiten“, so Glück.
Unter dem entsprechenden Blogeintrag bei mir entspann sich eine relativ interessante theologische Diskussion dazu.

Prof. Hauke hat nun einen fundierten kirchengeschichtlichen Überblick unternommen, auf die bisherigen theologischen Ergebnisse dazu verwiesen, legt dar, dass es weder historische noch systematische Grundlagen für das Diakonat der Frau geben kann und kommt zum Fazit:

>>Theoretisch möglich wäre die Einführung eines weiblichen Diakonates als Sakramentalie (als Segnung), nicht aber als Grad des Weihesakramentes. Ein nichtsakramentales Amt der Diakonin wird freilich aus verschiedenen Gründen nicht ernsthaft in Erwägung gezogen: Es würde zur Verwirrung beitragen und als „Diskriminierung“ der Frau empfunden. Zu betonen ist gegenüber Bestrebungen die Bedeutung des weiblichen Dienstes im Bereich des Laienapostolates und des Lebens gemäß den evangelischen Räten. Es wäre Zeichen eines seltsamen Klerikalismus, die Würde der Frau von ihrer Weihe zur Diakonin oder Priesterin abhängig zu machen. Nicht die Amtsträger sind die großen Gestalten der Kirche, sondern die Heiligen.<<

Der ganze, äußerst lesenswerte Artikel also hier.

>>C) Die Liebe der Eltern zu ihren Kindern

Die Liebe der Mutter und des Vaters zum Kind besitzt nicht den weiter oben geschilderten Charakter einer Hinwendung der Personen zueinander und der gegenseitigen Durchdringung. Für sie ist die Zuordnung zum Kind charakteristisch. Weil das Kind ein Kind ist, und zwar das Kind dieser konkreten Eltern, konstituiert es gleichsam diese Beziehung der Zuordnung ihrer Liebe. Es "apelliert" an die Eltern um Liebe. Ihre Antwort der Liebe äußert sich in Zärtlichkeit gegenüber dem Kind, im liebenden Sorgen, im Denken an das Kind, in Taten der Liebe. Aus diesen Faktoren setzt sich die intentio benevolentiae der Elternliebe zusammen. Dagegen ist die intentio unionis hier nicht so deutlich ausgeprägt mit dem gelibten Kind, im "Weilen" bei ihm. Dieses Weilen hat gewissermaßen den Charakter eines Danebenstehens. In der Elternliebe ist immer ein tiefgradiges Verstehen des Kindes enthalten. Das letztendliche Ziel des liebenden Sorgens für das Kind besteht darin, ihm Wachstum und das Erreichen der Selbstständigkeit im Leben zu ermöglichen.

D) Die Liebe der Kinder zu ihren Eltern
In enger Verbindung mit der vorhergehenden Kategorie steht die Liebe der Kinder zu ihren Eltern. Ihr charakteristisches Merkmal ist die Haltung der Hinwendung des Kindes zu den Eltern, die der Autor als Aufblicken bezeichnet. Eine solche Haltung ist deshalb berechtigt, weil die Eltern für das Kind vor allem "Vertreter" Gottes und Vermittler der Werte sind. Erst in zweiter Linie erscheinen sie den Kindern als mit bestimmten Attributen ausgestatteten Personen. Diese Liebe entwickelt sich auf dem Fundament der elterlichen Liebe, die die Kinder in der Familie erfahren. Die intentio unionis hat hier entschieden Vorrang vor der intentio benevolentiae. Erstere äußert sich hier im Weilen der Kinder bei ihren Eltern, im Gefühl der Sicherheit sowie im Zehren geistiger Inhalte von ihnen. Die Liebe der Kinder zu den Eltern bleibt trotz der Entwicklung des Kindes immer ein einheitlicher Typ der Liebe. Mit der Zeit kann sie zu Freundschaft mit ihnen werden.

[Aus Stanislaw T. Zarzycki: "Spiritualität des Herzens. Die philosophisch-theologischen Grundlagen bei Dietrich von Hildebrand". Als nächstes dann die Kategorie "Geschwisterliche Liebe".]

>>B) Die eheliche Liebe

Die Kategorie der ehelichen Liebe gewinnt ihren besonderen Charakter dadurch, daß die Liebe sowohl auf der natürlichen als auch der übernatürlichen Ebene ein Gut ist. Hildebrand berücksichtigt bei der Erklärung dieser Kategorie der Liebe sowohl ihre natürliche als auch ihre übernatürliche, sakramentale Ordnung. Eheliche Liebe ist in ihrer kategorialen Bedeutung nur zwischen Mann und Frau möglich. Diese beiden einander liebenden Personen sind hier das Thema der Liebe. Sie sind einander "gegenseitig" zugeordnet, und zwar nicht nur auf psycho-physischen, sondern hauptsächlich auf der geistigen Ebene. Die beiden Geschlechter "männlich" und "weiblich" sind nicht nur biologische Charaktere, sondern bedeuten - so der Autor - auch tiefgehende Formverschiedenheiten der geistigen Person des Menschen. Diese Verschiedenheit in der liebenden Zuwendung von Mann und Frau zueinander wird als gegenseitige Ergänzung empfunden. Zu den Grundzügen dieser Kategorie der Liebe zählt unser Autor die gänzliche gegenseitige Schenkung der Personen sowie ihre tiefste Vereinigung. Die intentio benevolentiae hat hier die sehr entwickelte Form eines letzten Sich-Schenkens der Personen, die durch das ausdrückliche sakramentale Ja-Wort vor Gott dokumentiert wird. Dagegen besteht die intentio unionis in einer in breitem Ausmaß erlebten tiefen unio, in die auch die vitale und sinnliche Sphäre einbezogen ist. Nur in dieser Kategorie der Liebe sowie in der heiligen Liebe in Christus kommt es zu einer vollen Vereinigung der Personen - wenn auch auf die ihr jeweils eigene Weise.<<

[Aus Stanislaw T. Zarzycki: "Spiritualität des Herzens. Die philosophisch-theologischen Grundlagen bei Dietrich von Hildebrand". Als nächstes dann die Kategorie "Die Liebe der Eltern zu ihren Kindern".]

[Aus Stanislaw T. Zarzycki: Spiritualität des Herzens. Die philosophisch-theologischen Grundlagen bei Dietrich von Hildebrand.]

>>Jetzt wollen wir die einzelnen vom Autor [gemeint ist DvH] erwähnten Kategorien der natürlichen Liebe kurz betrachten: die bräutliche Liebe, die eheliche Liebe, die Liebe der Eltern zu ihren Kindern, die Liebe der Kinder zu ihren Eltern, die Geschwisterliebe, die Freundesliebe, die "Liebe schlechtweg" zu einem als liebenswürdig angesehenen Menschen sowie die Liebe aufgrund gemeinsamer Überzeugungen (...)

a) Die bräutliche Liebe
Der Autor schlägt vor, die Betrachtung der einzelnen Arten von Liebe mit der bräutlichen Liebe zu beginnen, die er als Paradigma der Liebe für ihre anderen Arten versteht. Denn in ihr treten die verschiedenen Merkmale der Liebe auf einzigartige Weise in Erscheinung. Das Thema der bräutlichen Liebe sind zwei Personen unterschiedlichen Geschlechts, die einander gleichsam gegenüberstehen, einander gleichsam zugewandt sind im Ineinanderblick der Liebe. In diesem Blick erkennen sie sich als einmalig, unwiederholbar und liebenswürdig. Die Tatsache, daß die Personen hier füreinander als einmalig und unwiederholbar in Erscheinung treten, und zwar nicht nur im Sinne der Fähigkeit, die Wertgegebenheit des anderen zu erfassen, sondern daß sie ihre gegenseitige Beziehung in einem zutiefst affektiven Ausmaß erleben, ermöglicht die Besonderheit dieser Form der Liebe zu erkennen, nämlich ihre Exklusivität. Der Mensch kann zu ein und demselben Zeitpunkt nur eine Person mit bräutlicher Liebe lieben und ihr die erste Stelle in seinem Herzen zuerkennen. Die sich hier abzeichnende Ausschließlichkeit macht deutlich, daß diese Kategorie der Liebe von keinem Gebot erfasst werden kann, jeden Menschen so zu lieben. Auch treten die zwei für jede Liebe typischen Merkmale hier deutlich in den Vordergrund: die intentio unionis und die intentio benevolentiae. Das zweite gründet sich in der bräutlichen Liebe auf ein tiefes Interesse am Wohlergehen und Glück der geliebten Person und auf ihre ständige Beschenkung. Die intentio unionis dagegen äußert sich in der Vereinigung (unio) der Herzen in der gegenseitigen Liebe. Die Erfahrung des Wesens der Liebe in diesem Sinne bedeutet für die Personen den Beginn einer neuen Daseinsweise. Die bräutliche Liebe öffnet nicht nur die Augen für die Gesamtschönheit der geliebten Person, sondern sie erlaubt auch eine neue Art der Berührung mit der Welt der Werte, die von jetzt an in einem neuen Licht gesehen werden. Sie ist immer ein tiefer Quell der Beglückung. <<

[Hiermit möchte ich gleichzeitig auch Phil und Hedda, die seit diesem Wochenende - als wahrscheinlich erstes Paar der Blogoszese - offiziell verlobt sind, herzlich gratulieren. Die Passage mit der ehelichen Liebe folgt als nächstes.]

>>Wahrheit ist eine absolute Qualität, die im mystischen Leib Christi ihren realsymbolischen Ausdruck findet. Das nur als die Kirche existierende Christentum bildet so den Anspruch, wahres und einzigartiges Zusammenstimmen von Glauben, Vernunft und geschichtlichem Leben zu sein.
Die universale, das heißt katholische Kirche steht so weder in einem einfachen Widerspruch zu gegebenen verschiedenen Interpretationen der christlichen Botschaft und des Verständnisses von Wahrheiten, noch ist sie der Welt in ihrem immanenten Geschehen entgegensetzt. Die Kirche existiert als Braut des Herrn, die durch seinen Geist lebt, als uneingeschränkter Maßstab und Raum, innerhalb dessen sich alle Wirklichkeiten zu bewahrheiten haben. Fällt diese Bewahrheitung aus, da die angetroffenen Elemente widersprüchlich auftreten, so ist dies nicht Grund dazu, die Widersprüchlichkeit als eine der Möglichkeiten gelten zu lassen, sondern sie aus ihrem inneren Unverstand heraus wieder zu sich kommen zu lassen oder zu eliminieren.
Der Gegensatz der Wahrheit ist das Falsche, nicht das weniger Wahre. Das Falsche oder Irrige hat so aus dem Wahrheitsprozess ausgeschlossen zu werden. Dies ist nur dann möglich, wenn das Urteil in derjenigen Freiheit gesucht wird, die sich nicht als Regellosigkeit definiert, sondern sich selbst zur Aufgabe wird, indem sie den Geist als das anerkennt, was einzelnen Verhaltungen vorausgeht. Die Anerkennung ist kein Verlust der Autonomie des Denkens, sondern Gelegenheit zu eigentlicher Selbstfindung. Diese Selbstfindung gründet für den Katholiken in der Unabänderlichkeit des Grundgewebes der Kirche, das nicht auf etwas Menschliches beschnitten werden kann. <<
Aus einem Artikel von Dr. Armin Schwibach in Gänze zu lesen hier.

>>"Dominus noster Christus veritatem se, non consuetudinem, cognominavit - Christus hat gesagt: Ich bin die Wahrheit, nicht: Ich bin die Gewohnheit" (Tertullian, De virgin. vel 1,1). Man beachte in diesem Zusammenhang, dass das hier von Tertullian in Bezug auf die heidnische Religion verwendete Wort consuetudo in den modernen Sprachen mit den Ausdrücken "kulturelle Mode", "Mode der Zeit" übersetzt werden kann. In einer Zeit wie der unsrigen, die in der Diskussion über die Werte und die Religion - wie auch im interreligiösen Dialog - vom Relativismus gezeichnet ist, ist dies eine Lektion, die nicht vergessen werden darf.<<
Papst Benedikt XVI. in seiner Katechese über den Hl. Justinus vom 21. März 2007.

[Update: Es gibt jetzt auch eine Erwiderung auf Professor Dreier von Richard Estarriol. Man muss natürlich den ganzen Beitrag lesen, aber Estarriol zitiert nun ebenfalls nochmals Kelsen - und somit wird klar, dass der Heilige Vater in seiner Rede vor dem Bundestag eben doch nicht so schief gelegen hat, wie Professor Dreier behauptet:

>>In Erwiderung auf einen Einwand von Dozent Marcic hatte damals Kelsen gesagt:

"Ich habe in meinen früheren Schriften von Normen gesprochen, die nicht der Sinn von Willensakten sind. Meine ganze Lehre von der Grundnorm habe ich dargestellt als eine Norm, die nicht der Sinn eines Willensaktes ist, sondern die im Denken vorausgesetzt wird. Nun muss ich Ihnen leider gestehen, meine Herren, daß ich diese Lehre nicht mehr aufrechterhalten kann, daß ich diese Lehre aufgeben musste. Sie können mir glauben, daß es mir durchaus nicht leicht war, eine Lehre aufzugeben, die ich durch Jahrzehnte vertreten habe. Ich habe sie aufgegeben in der Erkenntnis, daß ein Sollen das Korrelat eines Wollens sein muss. Meine Grundnorm ist eine fiktive Norm, die einen fiktiven Willensakt voraussetzt, der diese Norm setzt. Es ist die Fiktion, dass irgendeine Autorität will, dass dies sein soll. Sie werfen mir mit Recht vor, dass ich gegen eine eigene, von mir selbst vertretene Lehre spreche. Das ist vollkommen richtig: Ich musste meine Lehre von der Grundnorm in ihrer Darstellung modifizieren. Es kann nicht bloß gedachte Normen geben, d. h. Normen, die der Sinn eines Denkaktes, nicht der Sinn eines Willensaktes sind. Was man sich bei der Grundnorm denkt, ist die Fiktion eines Willensaktes, der realiter nicht besteht."<<
Ganzer Kommentar von Richard Estarriol hier.]

Soweit ich es überblicke gab es bislang auf die Rede, die Benedikt XVI. im deutschen Bundestag am 22. September 2011 gehalten hat, nur einen einzigen deutschen Artikel, der den Ball aufgefangen und eine intellektuelle Erwiderung unternommen hat, und zwar von Professor Horst Dreier, einem Rechtsphilosophen, in der FAZ.

Zunächst möchte ich vorausschicken, dass ich nicht den Hauch einer Ahnung von Rechtsphilosophie habe, aber vielleicht versteht der eine oder andere Leser hier ja mehr vom Fach. Den Namen Hans Kelsen habe ich also zum ersten Mal gehört, Professor Dreier natürlich nicht, doch offenbar hat es sein Interesse geweckt, dass Benedikt XVI. diesen Rechtsphilosophen als einzigen modernen Autoren erwähnt hat, und das gleich zweimal. In seinem FAZ-Artikel vom 3. November gibt Professor Dreier dankenswerterweise auch gleich eine kurze Einführung in Leben und Werk von Hans Kelsen.

Das erste Kelsen-Zitat des Papstes lautet wie folgt - und weil ich es wichtig finde, den Gesamtzusammenhang zu wissen, in dem es innerhalb der Rede fällt, zitiere ich einen größeren Absatz:

>>Der Gedanke des Naturrechts gilt heute als eine katholische Sonderlehre, über die außerhalb des katholischen Raums zu diskutieren nicht lohnen würde, so daß man sich schon beinahe schämt, das Wort überhaupt zu erwähnen. Ich möchte kurz andeuten, wieso diese Situation entstanden ist. Grundlegend ist zunächst die These, daß zwischen Sein und Sollen ein unüberbrückbarer Graben bestehe. Aus Sein könne kein Sollen folgen, weil es sich da um zwei völlig verschiedene Bereiche handle. Der Grund dafür ist das inzwischen fast allgemein angenommene positivistische Verständnis von Natur. Wenn man die Natur – mit den Worten von H. Kelsen – als „ein Aggregat von als Ursache und Wirkung miteinander verbundenen Seinstatsachen“ ansieht, dann kann aus ihr in der Tat keine irgendwie geartete ethische Weisung hervorgehen.[4] Ein positivistischer Naturbegriff, der die Natur rein funktional versteht, so wie die Naturwissenschaft sie erkennt, kann keine Brücke zu Ethos und Recht herstellen, sondern wiederum nur funktionale Antworten hervorrufen. Das gleiche gilt aber auch für die Vernunft in einem positivistischen, weithin als allein wissenschaftlich angesehenen Verständnis. Was nicht verifizierbar oder falsifizierbar ist, gehört danach nicht in den Bereich der Vernunft im strengen Sinn. Deshalb müssen Ethos und Religion dem Raum des Subjektiven zugewiesen werden und fallen aus dem Bereich der Vernunft im strengen Sinn des Wortes heraus. Wo die alleinige Herrschaft der positivistischen Vernunft gilt – und das ist in unserem öffentlichen Bewußtsein weithin der Fall –, da sind die klassischen Erkenntnisquellen für Ethos und Recht außer Kraft gesetzt. Dies ist eine dramatische Situation, die alle angeht und über die eine öffentliche Diskussion notwendig ist, zu der dringend einzuladen eine wesentliche Absicht dieser Rede bildet.<< Quelle.

Prof. Dreier interpretiert dieses Zitat in der Richtung, dass Kelsen offenbar als ein besonders strikter Vertreter eines Dualismus zwischen Sein und Sollen betrachtet werde. "Irritiertes Befremden" habe das Staunen über die Erwähnung Kelsens dann durch folgende Stelle, es ist die zweite Nennung innerhalb der Papstrede, ausgelöst:

>>Der große Theoretiker des Rechtspositivismus, Kelsen, hat im Alter von 84 Jahren – 1965 – den Dualismus von Sein und Sollen aufgegeben. (Es tröstet mich, daß man mit 84 Jahren offenbar noch etwas Vernünftiges denken kann.) Er hatte früher gesagt, daß Normen nur aus dem Willen kommen können. Die Natur könnte folglich Normen nur enthalten – so fügt er hinzu –, wenn ein Wille diese Normen in sie hineingelegt hätte. Dies wiederum – sagt er – würde einen Schöpfergott voraussetzen, dessen Wille in die Natur miteingegangen ist. „Über die Wahrheit dieses Glaubens zu diskutieren, ist völlig aussichtslos“, bemerkt er dazu.[5] Wirklich? – möchte ich fragen. Ist es wirklich sinnlos zu bedenken, ob die objektive Vernunft, die sich in der Natur zeigt, nicht eine schöpferische Vernunft, einen Creator Spiritus voraussetzt?<<
[Quelle wie oben und der Zusatz in den runden Klammern ist nicht etwa von mir, sondern das hat Benedikt wirklich schmunzelnd eingeschoben gesagt.]

Professor Dreier geht es nun konkret um die Aussage, Kelsen hätte den Dualismus von Sein und Sollen aufgegeben - der er vehement widerspricht. Im FAZ-Artikel führt er aus:
>>Zwei Normen mit einander logisch ausschließendem Inhalt konnten dieser lange Zeit von ihm vertretenen Position zufolge nicht gleichzeitig gelten - genauso wie zwei widersprüchliche Aussagen nach Art von "A existiert" und "A existiert nicht" unmöglich beide zutreffend sein konnten. Von dieser Anwendung logischer Regeln auf Rechtsnormen - und nicht vom Dualismus von Sein und Sollen - verabschiedet er sich in den 1960er Jahren. Seine Position lautet nun, dass sich die Regeln der Logik auf widersprüchliche Normen nicht anwenden ließen. Im Hintergrund steht seine neu gewonnene Überzeugung, wonach logische Prinzipien nur auf Aussagen Anwendung finden können, die wahr oder unwahr sind. Normen hingegen statuierten ein Sollen und können daher weder wahr noch unwahr sein. Ihr Existenzmodus ist der der Geltung. Normen sind nicht wahr oder unwahr, sondern sie gelten oder sie gelten nicht. Und da jede Norm dem späten Kelsen zufolge auf einem Willensakt beruht, widersprüchliche Willensakte unterschiedlicher Normsetzer aber ohne weiteres denkbar sind, können zwei miteinander in Konflikt stehende Rechtsnormen durchaus jeweils für sich Geltung beanspruchen. Mit Mitteln der Logik sei ein solcher Konflikt nicht zu lösen. Der Rechtswissenschaft bliebe von daher nur der Weg, die Existenz solcher miteinander unvereinbarer Normen zu beschreiben; den Normenkonflikt aus eigener Kraft qua Anwendung logischer Regeln zu lösen käme ihr nicht zu.<< Quelle.

Sein Fazit: Kelsen habe sich nicht etwa vom Sein-Sollen-Dualismus verabschiedet, sondern diesen noch vielmehr verschärft, in dem er nun die Regeln der Logik nur noch im Bereich des Seins gelten lassen wolle, nicht aber für den Sollensbereich.

Ich bin ziemlich davon überzeugt, dass Professor Dreier der kompetentere Kelsen-Kenner ist und seine Ausführungen sind, soweit ich sie ihnen folgen kann jedenfalls, schlüssig.
Ich meine nur, dem Papst ging es eigentlich, in seiner Eigenschaft als Theologe, um einen ganz anderen Zusammenhang: Für ihn - immer als Theologe! - war ja der springende Punkt, dass Kelsen in hohem Alter wohl in Erwägung zog, dass sich im Sein selbst insofern Normen manifestieren könnten, wenn ein Wille - also ein Schöpfergott - diese bereit darin angelegt hätte. Daran schließt sich ja sofort das Zitat an, dass man über diese Wahrheit des Glaubens nicht diskutieren könne. Aus dieser Perspektive betrachtet und in diesem Zusammenhang gesehen, lässt sich die Rede von der "Aufgabe des Dualismus von Sein und Sollen", auch wenn sie denjenigen, der aus rechtsphilosophisch-fachlichen Gründen mit Kelsens Werk bestens vertraut ist, irritieren mag, durchaus rechtfertigen.
Während also Professor Dreier sozusagen werkimmanent Kelsen interpretiert, schaut der Heilige Vater aus philosophisch-theologischer Sicht auf dessen Aussage.
Somit hätten aber doch beide, Dreier wie Ratzinger, recht mit ihrer Darstellung?
*grübelt*

>>Das II. Vaticanum wollte durchaus die Rede von der Kirche der Rede von Gott ein- und unterordnen, es wollte eine im eigentlichen Sinn theo-logische Ekklesiologie vorlegen, aber die Rezeption des Konzils hat bisher dieses bestimmende Vorzeichen vor den einzelnen ekklesiologischen Aussagen übersprungen, sich auf einzelne Stichworte gestürzt und ist damit hinter der großen Perspektive der Konzilsväter zurückgeblieben.

Etwas Ähnliches kann man übrigens gegenüber dem ersten Text feststellen, den das II. Vaticanum verabschiedete - gegenüber der Konstitution von der heiligen Liturgie. Daß sie am Anfang stand, hatte zunächst pragmatische Gründe. Aber rückschauend muß man sagen, daß dies in der Architektur des Konzils einen guten Sinn hat: Am Anfang steht die Anbetung. Und damit Gott. Dieser Anfang entspricht dem Wort der Benedikt-Regel (XLIII,3): Operi Dei nihil praeponatur. Die Kirchenkonstitution, die dann als zweiter Text des Konzils folgt, sollte man damit innerlich verklammert sehen. Die Kirche leitet sich aus der Anbetung her, aus dem Auftrag, Gott zu verherrlichen. Ekklesiologie hat von ihrem Wesen her mit Liturgie zu tun. Und so ist es dann auch logisch, daß die dritte Konstitution vom Wort Gottes spricht, das die Kirche zusammenruft und allzeit neu erschafft. Die vierte Konstitution zeigt, wie sich Verherrlichung Gottes im Ethos darstellt, wie das von Gott empfangene Licht in die Welt hineingetragen und erst so die Verherrlichung Gottes ganz wird. In der Nachgeschichte des Konzils wurde freilich die Liturgiekonstitution nicht mehr von diesem grundlegenden Primat der Anbetung her verstanden, sondern geradezu als ein Rezeptbuch darüber, was wir mit der Liturgie machen können.
Inzwischen ist manchen Liturgie-Experten in den sich überstürzenden Erwägungen, wie man Liturgie attraktiver, kommunikativer gestalten, immer mehr Leute darin aktiv einbeziehen könne, anscheinend fast ganz aus dem Sinn gekommen, daß die Liturgie eigentlich für Gott »gemacht« wird und nicht für uns selber. Je mehr wir sie aber für uns selber machen, desto weniger attraktiv ist sie, weil alle deutlich spüren, daß das Wesentliche mehr und mehr abhanden kommt.<<

Aus Joseph Kardinal Ratzinger "Die Ekklesiologie der Konstitution Lumen Gentium".

Aus von Hildebrands Appell an die Gläubigen in seinem Nachwort - Teil II:

>>Wer nicht mehr den radikalen Unterschied zwischen Caritas und humanitärem Wohlwollen sieht, ist für die Botschaft Christi taub geworden. Wer von "kosmischen Prozessen", von "Evolutionen" und von den Spekulationen der Wissenschaft mehr beeindruckt und entzückt ist als von dem Abglanz der heiligen Menschheit Christi in einem Heiligen, von dem Sieg Christi über die Welt, der in der Existenz jedes Heiligen liegt, ist nicht mehr vom christlichen Geist erfüllt. Wer sich um das irdische Wohlergehen der Menschheit mehr als um ihre Heiligung kümmert, hat das christliche Weltbild verloren. ...
Hüten wir uns vor falschen Propheten, die die wiederholten Warnungen des Heiligen Vaters Paul VI. ebenso ignorieren, wie die klare Formulierung der verschiedenen Häresien und falschen Auffassungen, von denen die Welt heute voll ist, durch den Heiligen Stuhl. Hüten wir uns vor denen, die die Stimme des Stellvertreters Christi durch ihre lärmende Propaganda ersticken wollen. [*lach, als hätt er's heut' geschrieben - Hervorhebung u. Anmerkung Elsa.]

Doch wie schon zu Anfang dieses Buches gesagt: Obwohl mein Herz blutet angesichts der Verwüstungen im Weingarten des Herrn, der Besudelung des Heiligtums der Kirche, bin ich voller Hoffnung. Denn der Herr hat gesagt: "Und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen."

Ohne jede Spur von Optimismus, aber voller Hoffnung und Liebe für die Heilige Kirche, für den mystischen Leibe Christi, für die Stadt Gottes, und im Geiste tiefer, gehorsamer Ergebenheit gegenüber unseren Hl. Vater Papst Paul VI., der uns ermahnte, in diesem Jahr des Glaubens das Nizäische Glaubensbekenntnis zu beten, laßt mich dieses Buch mit den Worten dieses Credo beschließen:
CREDO IN UNAM SANCTAM CATHOLICAM ET APOSTOLICAM ECCLESIAM.

Aus von Hildebrands Appell an die Gläubigen in seinem Nachwort - Teil I:

>>Dieses Buch ist aus einem tiefen Schmerz über das Auftauchen falscher Propheten in der Stadt Gottes geschrieben. Es ist traurig genug, wenn Menschen ihren Glauben verlieren und die Kirche verlassen. Aber es ist viel schlimmer, wenn diejenigen, die in Wirklichkeit ihren Glauben verloren haben, in der Kirche bleiben und - wie Termiten - versuchen, den christlichen Glauben durch ihre Behauptung auszuhöhlen, daß sie der göttlichen Offenbarung die Interpretation geben, die zum "modernen Menschen" paßt.
Ich möchte dieses Buch mit einem Appell an all jene schließen, deren Glaube nicht zerstört ist, sich vor diesen falschen Propheten zu hüten, die Christus der weltlichen Stadt ausliefern wollen, ähnlich wie Judas Jesus in die Hände Seiner Verfolger überliefert hat.
Wiederholen wir noch die Kennzeichen dieser falschen Propheten: Jeder, der die Erbsünde und die Erlösungsbedürftigkeit der Menschheit leugnet, unterhöhlt dadurch die Bedeutung des Todes Christi am Kreuz und ist ein falscher Prophet. Jeder, der nicht mehr sieht, daß die Erlösung der Welt durch Christus die letzte Quelle wahren Glücks ist und daß nichts auf der Welt mit dieser einen glorreichen Tatsache verglichen werden kann, ist kein wahrer Christ mehr.
Jeder, der nicht mehr den absoluten Primat des ersten Gebotes Christ - Gott über alles zu lieben - anerkennt und behauptet, daß sich unsere Liebe zu Gott ausschließlich in unserer Liebe zum Nächsten ausdrücke, ist ein falscher Prophet. Wer nicht mehr versteht, daß die Sehnsucht nach der Ich-Du-Gemeinschaft mit Christus und die Umgestaltung in Christus das eigentliche Ziel unseres Lebens ist, ist ein falscher Prophet.
Wer behauptet, daß alle Moral sich nicht primär in der Beziehung der Menschen zu Gott offenbare, sondern in den Dingen, die die menschliche Wohlfahrt betreffen, ist ein falscher Prophet. Jeder, der in dem Übel, das wir unserem Nächsten zufügen, nur das Unrecht ihm gegenüber und nicht die Beleidigung Gottes sieht, ist der Lehre von falschen Propheten zum Opfer gefallen.<<